Historia y evolución del movimiento por los derechos de los animales

Will Tuttle, Ph.D., una de las figuras clave en el movimiento moderno por los derechos de los animales, autor de The World Peace Diet, ha descrito breve y sucintamente la historia y la evolución del movimiento mundial por los derechos de los animales.

Según el Dr. Tuttle, el concepto oficial es que los animales se colocan en la Tierra para que los humanos los usen, y que la crueldad, como parte del proceso de usarlos, es perfectamente aceptable. Como resultado, cree el profesor, el movimiento por los derechos de los animales es una seria amenaza para la estructura de poder existente en el mundo.

La siguiente es la charla completa del doctorado en la Conferencia Mundial de los Derechos de los Animales en Los Ángeles a fines de julio de este año.

“Cuando cuestionamos esta visión oficial, también cuestionamos la estructura de poder y la cosmovisión de esta cultura, así como la interpretación aceptada de nuestra cultura de su propia historia. Todos somos conscientes de numerosos ejemplos de conceptos oficiales falsos que existen actualmente o han existido en el pasado. Como ejemplo: “Si no come carne, leche y huevos, una persona morirá por deficiencia de proteínas”; “Si el agua no está enriquecida con flúor, los dientes se dañarán con caries”; “Los animales no tienen alma”; “La política exterior de Estados Unidos tiene como objetivo establecer la libertad y la democracia en todo el mundo”; “Para estar saludable, es necesario tomar medicamentos y vacunarse”, y así sucesivamente…

La raíz del movimiento por los derechos de los animales está cuestionando el concepto oficial en su nivel más profundo. Por lo tanto, el movimiento por los derechos de los animales es una seria amenaza para la estructura de poder existente. En esencia, el movimiento por los derechos de los animales se reduce a un estilo de vida vegano que reduce al mínimo nuestra crueldad hacia los animales. Y podemos rastrear las raíces de nuestro movimiento que se remontan a la historia de nuestra sociedad.

Según estudios antropológicos, hace unos 8-10 mil años, en el área donde ahora se encuentra el estado de Irak, la gente comenzó a practicar el pastoreo, la posesión y el encarcelamiento de animales para alimentarse, primero fueron cabras y ovejas, y alrededor de 2 mil años después a él se sumaron vacas y otros animales. Creo que esta fue la última gran revolución en la historia de nuestra cultura, que cambió fundamentalmente nuestra sociedad ya nosotros, las personas nacidas en esta cultura.

Por primera vez, los animales comenzaron a ser vistos en términos de comerciabilidad, en lugar de ser percibidos como independientes, llenos de secretos, dotados de su propia dignidad, vecinos del Planeta. Esta revolución cambió la orientación de los valores en la cultura: se destacó una élite adinerada, que poseía ganado como muestra de su riqueza.

Se produjeron las primeras guerras importantes. Y la misma palabra “guerra”, en el antiguo sánscrito “gavyaa”, significaba literalmente: “el deseo de capturar más ganado”. La palabra capitalismo, a su vez, proviene del latín “capita” – “cabeza”, en relación con la “cabeza de ganado”, y con el desarrollo de una sociedad involucrada en actividades bélicas, midió la riqueza de la élite propietaria del cabezas: animales y personas capturadas en la guerra.

El estatus de la mujer se redujo sistemáticamente y en el período histórico que tuvo lugar hace unos 3 mil años, comenzó a comprarse y venderse como mercancía. El estatus de los animales salvajes se redujo al estatus de plagas, ya que podían representar una amenaza para el “capital” de los ganaderos. La ciencia comenzó a desarrollarse en la dirección de encontrar métodos para conquistar y suprimir a los animales y la naturaleza. Al mismo tiempo, se desarrolló el prestigio del género masculino como “macho”: domador y dueño de ganado, fuerte, irreflexivo en sus acciones, y capaz de extrema crueldad hacia los animales y ganaderos rivales.

Esta cultura agresiva se extendió militantemente al este del Mediterráneo y luego a Europa y América. Todavía se está extendiendo. Nacemos en esta cultura, que se basa en los mismos principios y los practica todos los días.

El período histórico que comenzó hace unos 2500 años nos ha dejado constancia de los primeros discursos de destacadas figuras públicas a favor de la compasión por los animales y a favor de lo que hoy llamaríamos veganismo. En la India, dos contemporáneos, Mahavir, el aclamado maestro de las tradiciones jainistas, y el Buda Shakyamuni, a quien conocemos por la historia como el Buda, predicaron a favor de una dieta vegetariana y exigieron a sus alumnos que se abstuvieran de poseer animales, de dañar animales, y de comerlos como alimento. Ambas tradiciones, la tradición de Jane en particular, afirman haberse originado hace más de 2500 años, y que la práctica de un estilo de vida no violento por parte de los seguidores de la religión se remonta aún más atrás.

Estos fueron los primeros activistas por los derechos de los animales de los que podemos hablar con precisión en la actualidad. La base de su activismo fue la enseñanza y comprensión de Ahimsa. Ahimsa es la doctrina de la no violencia y la aceptación de la idea de que la violencia contra otros seres sintientes no solo es poco ético y les trae sufrimiento, sino que también inevitablemente trae sufrimiento y carga a quien es la fuente de la violencia, así como a la sociedad misma.

Ahimsa es la base del veganismo, el deseo de mantener al mínimo la crueldad hacia los seres sintientes a través de la no intervención total en la vida de los animales o la mínima interferencia, y otorgando a los animales soberanía y el derecho a vivir sus propias vidas en la naturaleza.

Es muy importante entender que la posesión de animales para la alimentación es el núcleo velado que define nuestra cultura, y que cada uno de nosotros estuvo o aún está sujeto a la mentalidad dictada por las tradiciones gastronómicas de nuestra sociedad: la mentalidad de dominación, la exclusión de los más débiles del círculo de simpatía, reducción de la importancia de otras criaturas, elitismo.

Los profetas espirituales de la India, con su prédica de Ahimsa, rechazaron y boicotearon el núcleo cruel de nuestra cultura hace ya 2500 años, y fueron los primeros veganos de los que nos ha llegado el conocimiento. Intentaron conscientemente reducir la crueldad hacia los animales y transmitir este enfoque a otros. Este poderoso período de nuestra evolución cultural, llamado por Karl Jaspers “Axial Age” (Edad Axial), atestiguó la aparición simultánea o cercana en el tiempo de gigantes éticos como Pitágoras, Heráclito y Sócrates en el Mediterráneo, Zaratustra en Persia, Lao Tzu y Chang Tzu en China, el profeta Isaías y otros profetas en el Medio Oriente.

Todos enfatizaron la importancia de la compasión por los animales, el rechazo del sacrificio de animales y enseñaron que la crueldad hacia los animales se refleja en los humanos mismos. Lo que se siembra de recoge. Estas ideas fueron difundidas por maestros espirituales y filósofos durante siglos, y al comienzo de la era cristiana, los monjes budistas ya habían establecido centros espirituales en Occidente, llegando hasta Inglaterra, China y África, trayendo consigo los principios de ahimsa y veganismo.

En el caso de los filósofos antiguos, utilizo deliberadamente la palabra “veganismo” y no “vegetarianismo” debido al hecho de que la motivación de esas enseñanzas correspondía a la motivación del veganismo: reducir al mínimo la crueldad hacia los seres sintientes.

Con todas las ideas del mundo antiguo intersectadas, no es de extrañar que muchos cronistas antiguos creían que Jesucristo y sus discípulos se abstenían de comer carne animal, y nos han llegado documentos de que los primeros padres cristianos eran vegetarianos y muy posiblemente veganos

Unos siglos más tarde, cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano, durante la época del emperador Constantino, la filosofía y la práctica de la compasión por los animales fue brutalmente suprimida, y los que eran sospechosos de rechazar la carne fueron brutalmente torturados y asesinados por los romanos. soldados

La práctica de castigar la compasión continuó durante varios siglos después de la caída de Roma. Durante la Edad Media en Europa, los católicos vegetarianos como los cátaros y los bogomilos fueron reprimidos y finalmente exterminados por completo por la iglesia. Además de lo anterior, en los tiempos del mundo antiguo y la Edad Media, también existieron otras corrientes e individuos que promovieron la filosofía de la no violencia hacia los animales: en las escuelas religiosas neoplatónica, hermética, sufí, judaica y cristiana.

Durante el Renacimiento y el Renacimiento, el poder de la iglesia declinó y, como resultado, la ciencia moderna comenzó a desarrollarse, pero, desafortunadamente, esto no mejoró el destino de los animales, sino que, por el contrario, dio lugar a un desarrollo aún más cruel. explotación de ellos en aras de los experimentos, el entretenimiento, la producción de ropa y, por supuesto, alimentos. Si antes existía algún canon de respeto por los animales como creaciones de Dios, en los días del materialismo dominante su existencia se consideraba sólo como bienes y recursos en el mecanismo de desarrollo del industrialismo y en las condiciones del crecimiento acelerado de la población humana omnívora. . Esto continúa hasta el día de hoy y representa una amenaza para todos los animales, así como para la naturaleza y la humanidad misma debido a la destrucción y destrucción a gran escala de la naturaleza y la vida silvestre.

La intersección de filosofías de diferentes partes del mundo siempre ha ayudado a desafiar la concepción oficial de nuestra cultura, y en los siglos XIX y XX, esto se evidenció con el rápido resurgimiento del vegetarianismo y las ideas sobre el bienestar animal. Esto se inspiró en gran medida en las enseñanzas redescubiertas que llegaron de Oriente a Europa y América del Norte. Las traducciones de los antiguos sutras sagrados budistas y jainistas, Upanishads y Vedas, el Tao Te Chings y otros textos indios y chinos, y el descubrimiento de pueblos que prosperan con una dieta basada en plantas, han llevado a muchos en Occidente a cuestionar las normas de su sociedad. crueldad hacia los animales.

La palabra “vegetariano” se formó en 1980 en lugar del antiguo “pitagórico”. La experimentación y promoción del vegetarianismo cautivó a muchos autores influyentes como: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi y otros. También se formó un movimiento cristiano, que incluía varios jefes de iglesias, como: William Cowherd en Inglaterra y su protegido en América, William Metcalfe, quien predicaba la compasión por los animales. Ellen White de la rama Adventista del Séptimo Día y Charles y Myrtle Fillmore de Unity Christian School predicaron el veganismo 40 años antes de que se acuñara la palabra “vegano”.

A través de sus esfuerzos, se desarrolló la idea de los beneficios de la alimentación basada en plantas y se llamó la atención sobre la crueldad que implica el consumo de productos animales. Se formaron las primeras organizaciones públicas para la protección de los animales, como RSPCA, ASPCA, Humane Society.

En 1944 en Inglaterra, Donald Watson solidificó los cimientos del movimiento moderno por los derechos de los animales. Él acuñó el término “vegano” y fundó la Vegan Society en Londres en desafío directo a la versión oficial de nuestra cultura y su núcleo. Donald Watson definió el veganismo como “una filosofía y una forma de vida que excluye, en la medida de lo práctico, todas las formas de explotación y crueldad hacia los animales para la alimentación, la vestimenta o cualquier otro propósito”.

Así nació el movimiento vegano como manifestación de la antigua y eterna verdad de Ahimsa, y que es el corazón del movimiento por los derechos de los animales. Desde entonces, han pasado décadas, se han publicado muchos libros, se han publicado muchos estudios, se han fundado numerosas organizaciones y publicaciones periódicas, se han creado varios documentales y sitios web, todo en un solo esfuerzo humano para reducir la crueldad hacia los animales.

Como resultado de todos los esfuerzos anteriores, el veganismo y los derechos de los animales están cobrando cada vez más protagonismo, y el movimiento está cobrando impulso, a pesar de la gigantesca resistencia de todas las instituciones de nuestra sociedad, la hostilidad de nuestras tradiciones culturales y muchas otras complejidades. involucrados en este proceso.

Cada vez es más claro que nuestra crueldad hacia los animales es un impulsor directo de la destrucción ambiental, nuestras enfermedades físicas y psicológicas, las guerras, las hambrunas, la desigualdad y la crueldad social, sin mencionar que esta crueldad no tiene justificación ética alguna.

Grupos e individuos se unen para promover los derechos de los animales en varias combinaciones de áreas de protección, dependiendo de a qué se sientan más inclinados, formando así una serie de tendencias en competencia. Además, ha habido una tendencia, especialmente entre las grandes organizaciones, a realizar campañas en conjunto con las industrias de explotación animal en un intento de influir en estas industrias e inducirlas a reducir la crueldad en sus productos. Estas campañas pueden ser un éxito financiero para estas organizaciones de derechos de los animales, impulsando el flujo de donaciones como resultado del anuncio de una “victoria” tras otra en beneficio de los animales esclavizados, pero, irónicamente, su implementación está asociada con un gran riesgo para el movimiento por los derechos de los animales y por el veganismo.

Hay muchas razones para esto. Uno de ellos es el enorme poder que tiene la industria para convertir las aparentes victorias de los animales en victorias propias. Esto quita el suelo bajo los pies del movimiento de liberación animal cuando comenzamos a discutir qué tipo de matanza es más humana. Es más probable que el consumidor consuma más productos de origen animal si está convencido de que son humanos.

Como resultado de tales campañas, se fortalece aún más el estatus de los animales como propiedad de alguien. Y como movimiento, en lugar de dirigir a la gente hacia el veganismo, los dirigimos a votar en las elecciones y con sus billeteras en las tiendas por la crueldad con los animales, etiquetada como humanidad.

Esto ha llevado al estado actual de nuestro movimiento, un movimiento ampliamente explotado y socavado por las industrias de la crueldad. Esto es natural, dado el poder que ejerce la industria y nuestra desunión en la elección de cómo liberar a los animales de la crueldad de la humanidad lo antes posible. La crueldad a que son sometidos los animales como consecuencia del estatus de propiedad que se les atribuye.

Vivimos en una sociedad cuyo núcleo es el principio del dominio completo sobre los animales, y cada uno de nosotros ha recibido esta sugerencia desde su nacimiento. Cuando cuestionamos este principio, nos unimos al esfuerzo de siglos para liberar a los animales, y esa es la esencia de Ahimsa y el veganismo.

El movimiento vegano (que es un sinónimo más activo del movimiento por los derechos de los animales) es un movimiento para la transformación completa de la sociedad, y en esto se diferencia de cualquier otro movimiento de liberación social. La crueldad convencional y rutinaria hacia los animales para obtener alimento corrompe y socava nuestra sabiduría primordial y nuestro sentido de la compasión, creando condiciones que abren el camino a otras formas de crueldad hacia los animales, junto con la manifestación de un comportamiento dominante hacia otras personas.

El movimiento vegano es radical en el sentido de que va a las mismas raíces de nuestros problemas centrales, nuestra crueldad. Nos exige, a quienes abogamos por el veganismo y los derechos de los animales, limpiar nuestra conciencia de la crueldad y el sentido de exclusividad que nuestra sociedad nos ha inculcado. ¿A qué prestaron atención los antiguos maestros, los pioneros del movimiento por los derechos de los animales? Podemos explotar a los animales siempre que los excluyamos de nuestro círculo de simpatía, por lo que el veganismo se opone fundamentalmente a la exclusividad. Además, como veganos, estamos llamados a practicar la inclusión no solo de animales sino también de humanos en nuestro círculo de compasión.

El movimiento vegano requiere que nos convirtamos en el cambio que queremos ver a nuestro alrededor y que tratemos a todos los seres, incluidos nuestros oponentes, con respeto. Este es el principio del veganismo y Ahimsa tal como se ha entendido y transmitido de generación en generación a lo largo de la historia. Y en conclusión. Vivimos una crisis gigantesca y cada vez más profunda que nos brinda oportunidades sin precedentes. La vieja tapa está siendo volada cada vez más como resultado de la crisis multifacética de nuestra sociedad.

Cada vez más personas se dan cuenta de que la única forma real de supervivencia de la humanidad es volverse vegana. En lugar de negociar con industrias basadas en la crueldad, podemos recurrir a la sabiduría de quienes allanaron el camino antes que nosotros. Nuestra fortaleza radica en nuestra capacidad para reducir la demanda de productos animales al educar a las personas y guiarlas en la dirección de eliminar estos productos del consumo.

Afortunadamente, estamos presenciando el crecimiento y la multiplicación de organizaciones y grupos activistas tanto en nuestro país como alrededor del mundo que promueven la idea del veganismo y el estilo de vida vegano, así como un número creciente de grupos religiosos y espirituales que promueven el mismo. idea de compasión. Esto le permitirá avanzar.

La idea de Ahimsa y el veganismo es sumamente poderosa porque resuenan con nuestra verdadera esencia, que es el deseo de amar, crear, sentir y la compasión. Donald Watson y otros pioneros han sembrado las semillas en lo más profundo del obsoleto concepto oficial que enreda y encadena a nuestra sociedad y destruye la vida en el Planeta.

Si cada uno de nosotros riega estas semillas sembradas y también planta las nuestras, entonces crecerá todo un jardín de compasión, que inevitablemente destruirá las cadenas de crueldad y esclavitud puestas en nosotros. La gente entenderá que así como hemos esclavizado a los animales, nos hemos esclavizado a nosotros mismos.

La revolución vegana, la revolución de los derechos de los animales, nació hace siglos. Estamos entrando en la etapa final de su implementación, esta es una revolución de buena voluntad, alegría, triunfo creativo, ¡y necesita de cada uno de nosotros! Así que únete a esta noble misión ancestral y juntos transformaremos nuestra sociedad.

Al liberar a los animales, nos liberaremos a nosotros mismos y permitiremos que la Tierra sane sus heridas por el bien de nuestros hijos y los hijos de todas las criaturas que viven en ella. La atracción del futuro es más fuerte que la atracción del pasado. ¡El futuro será vegano!”

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