Un profundo interés en la filosofía se concentra en el tema del antiespecismo, la ética del animalista, la relación entre el hombre y el animal. Leonardo Caffo ha publicado varios libros sobre el tema, en particular: A Manifesto of Vulnerable Antispeciesism. Un cerdo no hará una revolución” 2013, “La naturaleza animal hoy” 2013, “El límite de la humanidad” 2014, “Constructivismo y naturalismo en la metaética” 2014. También trabaja en montajes teatrales. En sus obras, Leonardo Caffo ofrece al lector una mirada completamente nueva sobre la teoría del antiespecismo, una nueva mirada sobre la relación entre el hombre y el animal, que no puede dejarte indiferente.
El cerdo no hará una revolución. Un manifiesto de antiespecismo vulnerable (extractos del libro)
“Los animales, nacidos sin nada más que la desgracia de no ser humanos, viven vidas terribles, cortas y miserables. Solo porque está en nuestro poder usar sus vidas para nuestro beneficio. Los animales se comen, se usan en investigaciones, se convierten en ropa y, si tienes suerte, los encierran en un zoológico o un circo. Quien vive ignorando esto debe ser feliz pensando que los peores males del mundo han sido superados hasta la fecha y que nuestra vida es enteramente moral. Para comprender que existe todo este dolor, es necesario escribir no desde el punto de vista de los defensores de los animales, sino desde el punto de vista del animal.
La pregunta que recorre este libro es esta: ¿qué diría un cerdo si tuviera la oportunidad de trazar el camino de una revolución encaminada a su liberación, la liberación de todos los animales?
El propósito del libro es que después de leerlo, ya no haya ninguna diferencia entre tú y el cerdo.
Hablando de filosofías anteriores, recordamos, en primer lugar, a Peter Singer y Tom Regan. Pero hay fallas en sus teorías.
Peter Singer y Liberación Animal.
La teoría de Peter Singer es un manifiesto del dolor. Una escrupulosa narración de la agonía de los animales sacrificados en los mataderos. En el centro de la teoría de Peter Singer está el dolor. En este caso, estamos hablando de sentimiento-centrismo. Y dado que tanto los animales como las personas sienten dolor de la misma manera, entonces, según Singer, la responsabilidad de causar dolor debería ser la misma.
Sin embargo, el proyecto propuesto por André Ford desmiente la teoría de Singer.
Andre Ford desarrolló un proyecto para producir pollos en masa sin la parte de la corteza cerebral responsable de sentir dolor. El proyecto permitirá criar hasta 11 pollos por m3 en lugar de 3. Enormes granjas donde se colocan miles de pollos en marcos verticales como en Matrix. Los alimentos, el agua y el aire se suministran a través de tubos, los pollos no tienen patas. Y todo esto se crea por dos razones, la primera es para satisfacer la creciente demanda de carne y la segunda es para mejorar el bienestar de la vida de los pollos en las granjas, al eliminar la sensación de dolor. Esta experiencia muestra el fracaso de la teoría de Singer. La exclusión del dolor todavía no da derecho a matar. Por lo tanto, este no puede ser un punto de partida en el tema del bienestar animal.
Tom Reagan.
Tom Regan es otro pilar de la filosofía de los Derechos de los Animales. La inspiración detrás del Movimiento por los Derechos de los Animales.
Sus principales luchas son: poner fin al uso de animales en experimentos científicos, poner fin a la cría artificial de animales, el uso de animales con fines recreativos y la caza.
Pero a diferencia de Singer, su filosofía se basa en que todos los seres vivos tienen los mismos derechos, y en particular: el derecho a la vida, la libertad y la no violencia. Según Regan, todos los mamíferos dotados de inteligencia son objetos de vida y por tanto tienen derecho a la vida. Si matamos y usamos animales, entonces, según Regan, en este caso deberíamos reconsiderar los conceptos del derecho a la vida y al castigo.
Pero incluso en esta filosofía vemos deficiencias. Primero, en el sentido ontológico, el concepto de “Derecho” no está claro. En segundo lugar, los seres vivos que no están dotados de mente están privados de sus derechos. Y en tercer lugar, hay muchos casos que contradicen la teoría de Regan. Y en particular: una persona que se encuentra en estado vegetativo, en coma, puede ser privada de su vida.
Como vemos, no todo es tan sencillo. Y si la decisión de hacerse vegetariano, basada en la teoría de Singer, fuera el mejor método en la lucha por la liberación animal, entonces sería natural que los animalistas condenaran a todos aquellos que comen carne. Pero el punto débil de esta posición es que es difícil convencer a las personas de lo que deben y no deben hacer cuando todo lo que hacen es ordenado, protegido y aceptado por la comunidad y respaldado por la ley en todas las ciudades del planeta.
Otro problema es que un movimiento basado en el cambio dietético corre el riesgo de enmascarar las posiciones y objetivos reales de la liberación animal. Los animalistas –o antiespecistas– no deben ser presentados como aquellos “que no comen nada”, sino como los portadores de una nueva idea en este mundo. El movimiento de antiespecismo debe dar lugar a la aceptabilidad ética y política, a la posibilidad de la existencia de una sociedad sin explotación animal, libre de la eterna superioridad del Homo sapiens. Esta misión, esta esperanza de una nueva relación que cambiará por completo nuestra comunidad, debe confiarse no a los veganos, los portadores de una nueva forma de vida, sino a los anti-especies, los portadores de una nueva filosofía de vida. Asimismo, y quizás lo más importante, es prerrogativa del movimiento animalista querer hablar por los que no tienen voz. Toda muerte debe resonar en el corazón de todos.
Antiespecismo vulnerable
¿Por qué vulnerables?
La vulnerabilidad de mi teoría radica, en primer lugar, en que no es completa, como las teorías de Singer y Regan, basadas en la metaética exacta. En segundo lugar, la vulnerabilidad radica en el propio eslogan: “Los animales son lo primero”.
Pero primero, averigüemos qué es exactamente el especismo.
El autor del término es Peter Singer, quien habló sobre la superioridad de un tipo de criatura sobre otras, en este caso, la superioridad de las personas sobre los no humanos.
Muchas definiciones se dieron mucho más tarde, desde Singer hasta Nibert. Connotaciones tanto positivas como negativas. En la mayoría de los casos, se consideran dos tipos, en función de los cuales se desarrollan dos direcciones de antiespecismo.
Natural – implica una preferencia por una especie, incluido el Homo sapiens, sobre otras especies. Esto puede resultar en la protección de la especie de uno y el rechazo de otra especie. Y en este caso, podemos hablar de sesgo.
Antinatural – implica la infracción legalizada de los animales por parte de la comunidad humana, la matanza de miles de millones de animales por diversas razones. Asesinato por investigación, ropa, comida, entretenimiento. En este caso, podemos hablar de ideología.
La lucha contra el “antiespecismo natural” suele terminar en un error al estilo de Zamir, quien está de acuerdo con la existencia del picante en la comunidad y el respeto por los derechos de los animales. Pero la idea de especismo no desaparece. (T. Zamir “La ética y la bestia”). La lucha contra el “antiespecismo antinatural” da lugar a debates filosóficos y políticos. Cuando en realidad el verdadero enemigo de la situación en todos los sentidos es el propio concepto de Especismo y Violencia legalizada contra los animales! En la teoría del antiespecismo vulnerable, destaco los siguientes puntos: 1. La liberación de los animales y la privación de derechos de las personas. 2. Cambiar el comportamiento de cada individuo como un acto de no aceptación de la realidad existente según la teoría de G. Thoreau (Henry David Thoreau) 3. Revisión de la legislación y el sistema tributario. Los impuestos ya no deberían ir a apoyar la matanza de animales. 4. El movimiento de antiespecismo no puede tener aliados políticos que consideren, ante todo, el beneficio del individuo. Porque: 5. El movimiento anti-especialista pone al animal primero. Por estos motivos, se podría decir que el movimiento antiespecialista es imposible de implementar. Y nos queda a elegir entre dos caminos: a) Seguir el camino de la antiespecialización moral o política, que supone una modificación de la teoría. b) O seguir desarrollando la teoría del antiespecismo vulnerable, reconociendo que nuestra lucha no es solo una lucha de personas, sino también una lucha de personas por los derechos de los animales. Declarando que la cara de agua de un cerdo antes de la matanza vale más que todos los sueños de la humanidad por conquistar mares, montañas y otros planetas. Y eligiendo el camino b, estamos hablando de cambios fundamentales en nuestras vidas: 1. Derivación de un nuevo concepto de especismo. Revisando el concepto de antiespecismo. 2. Lograr que como resultado del cambio de conciencia de cada persona, se proponga en primer lugar a los animales y, sobre todo, a su liberación. 3. El movimiento de los animalistas es, ante todo, el movimiento de los altruistas
Y el fin de la lucha no debe ser la adopción de nuevas leyes prohibitivas, sino la desaparición de la idea de utilizar animales para cualquier fin. Al declarar la liberación de los animales, se dice con mayor frecuencia sobre a qué debe limitarse una persona, qué rechazar y a qué acostumbrarse. Pero a menudo estos "hábitos" son irracionales. Se ha dicho más de una vez que los animales se usan como alimento, ropa, entretenimiento, ¡pero sin esto una persona puede vivir! ¿Por qué nadie ha puesto nunca a un animal en el centro de la teoría, no hablando de los inconvenientes del hombre, sino hablando, ante todo, del fin del sufrimiento y del comienzo de una nueva vida? La teoría del antiespecismo vulnerable dice: “El animal es lo primero” y Bast!
Podemos decir que el antiespecismo es un tipo de ética animal, no la ética en su concepto general, sino un enfoque especial del tema de la protección animal. Muchos filósofos con los que he tenido la oportunidad de hablar en los últimos años dicen que las teorías del antiespecismo y el especismo son muy inestables. Porque la discriminación no acaba en las relaciones humano-animal, sino que también existen humano-humano, humano-naturaleza y otras. Pero esto solo confirma lo antinatural que es la discriminación, lo antinatural de nuestra naturaleza. Pero nadie ha dicho previamente, ni Singer ni otros filósofos, que la discriminación se cruza y está interconectada, que se necesita una evaluación más amplia del papel de la vida humana y su tema. Y si hoy me preguntan por qué se necesita la filosofía, al menos la filosofía moral, no podría responder sino: se necesita para liberar a todo animal usado por el hombre para su propio beneficio. El cerdo no hace una revolución, así que debemos hacerla.
Y si surgiera la cuestión de la destrucción de la raza humana, como la forma más fácil de salir de la situación, respondería un inequívoco "No". Debe llegar el fin de la idea distorsionada de ver la vida y el comienzo de una nueva, cuyo punto de partida será “El animal es ante todo".
En colaboración con el autor, el artículo fue preparado por Julia Kuzmicheva.