La Teoría de los Cinco Elementos subdivide todo lo que nos rodea y nos compone en cinco grandes conjuntos interdependientes. Proviene de las antiguas escuelas naturalistas y alcanzó su plena madurez durante la dinastía Zhou, del 480 al 221 a. C. AD (Ver Fundamentos). Ya está bien establecido en los primeros tratados médicos clásicos, el Nei Jing y el Nan Jing, y ha conservado su lugar en la práctica moderna. Es una forma de representar el mundo que se celebra desde los albores de los tiempos por su belleza y sencillez.

Sin embargo, todas las clasificaciones resultantes de esta teoría no deben tomarse al pie de la letra. Más bien, deben verse como pautas que fueron la fuente de un proceso de ensayo y error clínico interminable para confirmar, refutar o refinar las hipótesis originales.

Originalmente, Yin y Yang

El advenimiento de los Cinco Elementos surge de la interacción de los dos grandes poderes Yang y Yin del universo: el Cielo y la Tierra. El cielo es un poder estimulante que hace que la Tierra se transforme, y que permite nutrir y sustentar toda su biodiversidad (representada poéticamente por “los 10 seres”). El Cielo, por el juego de las fuerzas activas, calientes y luminosas de los cuerpos celestes, emite una Energía Yang que, por su crecimiento y decrecimiento cíclicos, define cuatro dinamismos particulares que pueden asociarse con las cuatro estaciones del año y con las cuatro. fases del día. A cambio, la Tierra representa una fuerza tranquila y pasiva, una especie de pivote estable, que responde a este poder externo como arcilla bajo los dedos del escultor.

A partir de estas observaciones, la Teoría de los cinco Elementos describe simbólicamente cinco Movimientos (WuXing): los cuatro dinamismos básicos más el soporte que los armoniza. Estos cinco movimientos llevan el nombre de cinco elementos: madera, fuego, metal, agua y tierra. Han sido nombrados así porque las características naturales de estos elementos pueden ayudarnos a recordar lo que simboliza cada uno de los Movimientos.

• El Movimiento de Madera representa la fuerza de activación y crecimiento que se manifiesta al inicio de un ciclo, corresponde al nacimiento de Yang; La madera es una fuerza activa y voluntaria como la fuerza poderosa y primitiva de la vida vegetal que germina, crece, emerge del suelo y se eleva hacia la luz. La madera se dobla y se endereza.
• El Movimiento del Fuego representa la máxima fuerza transformadora y animadora de Yang en su apogeo. El fuego sube, sube.
• El Movimiento del Metal representa la condensación, la toma de una forma duradera por enfriamiento, secado y endurecimiento, que está presente cuando el Yang disminuye hacia el final de su ciclo. El metal es maleable, pero conserva la forma que se le ha dado.
• El Movimiento del Agua representa la pasividad, el estado latente de lo que espera un nuevo ciclo, la gestación, el apogeo del Yin, mientras que el Yang se esconde y prepara el regreso del próximo ciclo. El agua desciende y humedece.
• El Movimiento de la Tierra, en el sentido de humus, suelo, representa el soporte, el medio fértil que recibe el calor y la lluvia: Fuego y Agua. Es el plano de referencia del que emerge la Madera y del cual se escapa el Fuego, donde se hunde el Metal y dentro del cual fluye el Agua. La Tierra es tanto Yin como Yang, ya que recibe y produce. La tierra permite sembrar, crecer y cosechar.

“Los Cinco Elementos no son constituyentes de la naturaleza, sino cinco procesos fundamentales, cinco características, cinco fases de un mismo ciclo o cinco potencialidades de cambio inherentes a cualquier fenómeno. »1 Es una cuadrícula analítica que se puede aplicar a una variedad de fenómenos para reconocer y clasificar sus componentes dinámicos.

La Teoría de los Cinco Elementos también se usa para definir las esferas orgánicas que son grandes conjuntos asociados con cada uno de los Órganos. Cada esfera orgánica incluye el Órgano en sí, así como Entrañas, Tejidos, Órganos, Sentidos, Sustancias, Meridianos, y también emociones, aspectos de la psique y estímulos ambientales (estaciones, climas, Sabores, olores, etc.). Esta organización en cinco esferas, basada en una vasta y compleja red de afinidades, ha sido decisiva en el desarrollo de la fisiología médica china.

Estos son los componentes principales de las cinco esferas orgánicas. (Tenga en cuenta que hay varias tablas diferentes y que a lo largo de las edades, las escuelas no siempre se han puesto de acuerdo en todos los partidos).

La teoría integral de los Cinco Elementos también incorpora en su cuadrícula las luminarias del Cielo (los cinco planetas principales), las energías celestes, los colores, los olores, las carnes, los cereales, los sonidos del cuerpo, los sonidos del pentatónico. escala y muchos otros elementos y fenómenos.

La clasificación de los elementos se basa en la observación de resonancias entre diferentes fenómenos… como si tuvieran afinidades en sus funciones. Por ejemplo, cuando observamos los elementos de la columna Madera (que es el Movimiento que representa la activación original), notamos que todos tienen una connotación de inicio, iniciación o renovación:

• El hígado libera la sangre en el cuerpo, dependiendo de nuestros períodos de actividad.
• En el este, sale el sol y comienza el día.
• La primavera es el regreso de la luz y el calor, activando la renovación y el crecimiento.
• El Viento es el factor de cambio climático, recuperando masas de aire cálido en primavera, favoreciendo el movimiento de árboles, plantas, olas, etc.
• El ácido es el sabor de los brotes de primavera, jóvenes e inmaduros.
• Los músculos promueven el movimiento, la búsqueda, la comprensión de lo que estamos luchando.
• La vista, a través de los ojos, es un sentido que nos proyecta hacia el futuro, hacia donde nos dirigimos.
• Los hunos son las formas embrionarias de nuestra psique: inteligencia, sensibilidad, fuerza de carácter. Dan el impulso inicial a nuestros Espíritus, que luego se desarrollarán a través de la experiencia y la experiencia.
• La ira es una fuerza de afirmación útil para afrontar los obstáculos que se nos presentan.

Los excesos o deficiencias de cualquier elemento afectarán primero al Órgano y a los constituyentes de la esfera a la que está asociado, antes de repercutir en otras esferas u otros Órganos. Por ejemplo, en la esfera de la madera, demasiado viento o sabor ácido afectará a los músculos; demasiada ira impedirá que el hígado realice sus funciones correctamente. En la esfera del Agua, un invierno inusualmente suave, donde hay escasez de frío y donde abundan las lluvias, provocará dolores en los huesos, riñones y rodillas.

La Teoría de los Cinco Elementos sugiere que la homeostasis interna del organismo se basa en la interacción de las cinco esferas orgánicas que se influyen entre sí según los mismos ciclos de generación y control que los Movimientos.

La sobreestimulación de un Órgano o, por el contrario, un debilitamiento de sus funciones, puede afectar a los demás Órganos. Así, la presencia de un factor patógeno en un Órgano puede modificar la capacidad de este Órgano para sostener o controlar adecuadamente otra esfera orgánica. El factor patógeno luego afecta dos órganos y modifica el ciclo normal de control que se convierte en un ciclo patológico, llamado Agresión.

La Teoría de los Cinco Elementos define dos relaciones normales: Generación y Control y cuatro relaciones patológicas, dos para cada Ciclo. En el ciclo de la procreación, la enfermedad de la madre puede pasar al hijo o la enfermedad del hijo puede afectar a la madre. En el Ciclo de Control, el Órgano de Control puede atacar al Órgano que controla, o por el contrario un Órgano de Control puede rebelarse contra quien lo controla.

La Teoría de los Cinco Elementos propone hacer frente a los desequilibrios restaurando los Ciclos normales de control y generación. Una de las aportaciones interesantes de esta teoría habrá sido estimular la investigación sobre la acción reguladora de los puntos de acupuntura distribuidos a lo largo de los meridianos.

En los antebrazos y las piernas se encuentran los puntos antiguos que afectan la calidad y cantidad de Sangre y Qi que circulan en los Meridianos. Al asociar estos puntos con un Movimiento (Madera, Fuego, Tierra, Metal o Agua), la Teoría permitió determinar y probar tres categorías de puntos: los puntos maestros (BenShu), los puntos de tonificación (BuShu) y la dispersión de puntos. (XieShu).

De nuevo, un ejemplo. Sabemos que el Movimiento Metal es generado por el Movimiento Tierra (su madre) y que él mismo genera el Movimiento Agua (su hijo). El Movimiento de la Tierra, por tanto, se considera vigorizante para el Movimiento del Metal, ya que su función es nutrirlo, preparar su manifestación, según el ciclo de generación. Por el contrario, el Movimiento del Agua se considera dispersante para el Movimiento del Metal porque recibe la Energía de éste, favoreciendo así su declive.

Cada Órgano tiene un Meridiano principal en el que encontramos puntos correspondientes a los cinco Movimientos. Tomemos el caso del meridiano pulmonar, que es un órgano metálico. Hay tres puntos particularmente útiles:

• El Punto de Metal (8P) es el punto maestro del Pulmón porque pertenece al mismo Movimiento. Se utiliza para movilizar y dirigir la energía pulmonar a los lugares apropiados.
• El punto de la Tierra (9P) se usa para vigorizar la Energía del Pulmón si es deficiente (ya que la Tierra genera Metal).
• El punto de agua (5P) permite dispersar la energía pulmonar cuando está en exceso (ya que el agua es generada por el metal).

Por lo tanto, estimular los puntos en un meridiano puede cumplir con diferentes objetivos:

• Movilizar la Energía de una esfera orgánica sana para acudir en ayuda de otra (y de los Órganos y funciones que la componen).
• Dispersar la Energía presente en una esfera (en sus Vísceras, sus emociones, etc.) si se encuentra allí en exceso.
• Para tonificar y reactivar el aporte de Energía y Sangre en una esfera donde existe una deficiencia.

Las suposiciones sobre los factores que pueden influir en un órgano y sus funciones han sido objeto de continuas pruebas clínicas durante cientos, si no miles, de años. Hoy en día, solo se han mantenido las hipótesis más convincentes. Por ejemplo, el concepto general de Viento se utiliza para designar la acción de las corrientes de aire y lo que transportan cuando afectan la Superficie del cuerpo y los Órganos de los Sentidos. La experiencia ha demostrado que el pulmón y su esfera (que incluye la piel, la nariz y la garganta) son particularmente vulnerables al viento externo que puede causar enfriamiento e inflamación. Por otro lado, la esfera hepática será la primera en verse afectada por un viento interno que provocará trastornos neuromotores: espasmos, temblores, convulsiones, secuelas de accidente cerebrovascular (ictus), etc.

Además, la aplicación de la Teoría de los Cinco Elementos a los protocolos de tratamiento de puntos y meridianos ha allanado el camino para una exploración clínica muy práctica cuyos ecos aún persisten en la era moderna. A menudo, lo que sugiere esta teoría se confirma en la clínica, pero no sin certeza… En realidad, es la acumulación de experiencias clínicas lo que ha permitido descubrir las mejores aplicaciones. Por ejemplo, ahora sabemos que el Punto de Agua del Meridiano Pulmonar es un punto de dispersión particularmente eficaz cuando la afección se caracteriza por fiebre, sed, tos y esputo amarillo (Plenitud-Calor), como en el caso de la bronquitis.

Por tanto, la Teoría de los Cinco Elementos debe ser considerada ante todo como un modelo de investigación, a ser corroborado por multitud de experimentos clínicos. Aplicada a la medicina, esta teoría ha tenido un profundo impacto en la fisiología, así como en la clasificación e interpretación de los síntomas, además de haber sido fuente de muchos descubrimientos clínicos que aún son bastante útiles y relevantes. Estos días.