En este apartado se describe cómo la Medicina Tradicional China (MTC) concibe la organización del ser humano y cómo considera los desequilibrios que pueden afectar a sus principales componentes:

• las Vísceras (ZangFu);
• Sustancias;
• la red de enlace Meridian (JingLuo) que permite el intercambio de Sustancias entre las vísceras y todos los componentes del cuerpo como tejidos orgánicos, tronco, cabeza, extremidades, etc.

En el siguiente nivel, todos estos elementos, y más específicamente sus relaciones e interacciones, se describen con más detalle.

En la medicina occidental, la anatomía y la fisiología son muy descriptivas y muy detalladas. Se basan en importantes nociones de química y bioquímica; describen con precisión células, glándulas, tejidos y los diferentes sistemas (inmunológico, digestivo, circulatorio, reproductivo, etc.). También proporcionan una descripción detallada de las interacciones bioquímicas entre nutrientes, enzimas, neurotransmisores, hormonas, etc. Explica que todos estos elementos y todos estos sistemas participan en la homeostasis, es decir, en mantener en su valor normal las diversas constantes fisiológicas de el individuo: temperatura, tono cardiovascular, composición sanguínea, equilibrio ácido. básico, etc.

En la medicina tradicional china, algunos textos, que definen las características y funciones de las vísceras, sustancias y meridianos, ocupan el lugar de la presentación fisiológica. Aunque hay algunas descripciones bastante burdas de la forma y el peso de ciertos órganos observados a simple vista durante disecciones raras, la fisiología de la MTC incluye principalmente una descripción análoga del papel de las vísceras y los tejidos. La fisiología tradicional china habla el antiguo idioma de las imágenes. Favorece las correspondencias entre diferentes componentes orgánicos de los que juzga las funciones complementarias, ya sean vísceras, tejidos, aperturas sensoriales o incluso emociones y actividades psíquicas.

Un todo mayor que la suma de sus partes

A fuerza de observación, los médicos chinos han observado que los diversos componentes del cuerpo forman redes de afinidades encabezadas por uno de los cinco órganos principales, a saber, el corazón, los pulmones, el bazo / páncreas, el hígado y los riñones. Estos cinco Órganos participan colectivamente en el equilibrio, tanto físico como psíquico, del organismo, gracias a su red de influencia y al manejo de sustancias que preservan o ponen en circulación por todo el organismo por parte del organismo. intermediario de los meridianos. (Ver esferas orgánicas).

Por ejemplo, el Hígado maneja la Sangre, promueve la libre circulación del Qi, influye en la circulación de los fluidos corporales, la digestión, la actividad muscular, la visión, el estado de ánimo (frustración, enojo, tristeza), la menstruación, etc. Además, su funcionamiento, buen o malo, tendrá un impacto específico en otros sistemas y funciones viscerales. Por tanto, es a partir de un conjunto de signos concretos y clínicamente observables que la MTC reconocerá el correcto funcionamiento o estado patológico de un órgano y su esfera de influencia.

Esta fisiología puede parecer simplista. De hecho, tiene el inconveniente de no ser muy detallado y no sería de mucha ayuda para realizar una cirugía cerebral… Por otro lado, tiene la ventaja de dar cuenta de la totalidad de la persona desde una perspectiva donde l entorno, estilo de vida, las emociones e incluso los valores personales y espirituales están íntimamente ligados a la salud y la medicina. Esto explica en parte su eficacia contra enfermedades crónicas o degenerativas.

Cuando la MTC define el marco para la aparición de un desequilibrio o enfermedad, utiliza los términos Externo e Interno, que se refieren a una relación entre el organismo y su entorno.

La vida es esencialmente un proceso de intercambios, donde nuestro organismo debe asimilar, transformar y luego rechazar, una multitud de aportes nutricionales del entorno: Aire, Alimentos y estímulos. Por lo tanto, se considera que el medio ambiente es una parte integral de nuestra fisiología "externa". Y este entorno está en constante transformación y se ve afectado por cambios ocasionales o cíclicos. Todas estas transformaciones requieren una adaptación constante por parte de nuestro organismo para que siga siendo auténtico (Zhen) o correcto (Zheng) para hacer eco de los términos filosóficos y médicos utilizados por la medicina tradicional china. Para seguir siendo nosotros mismos a pesar de esta incesante renovación de lo que nos constituye, apelamos a otro componente de nuestra fisiología: los Tres Tesoros de la vida.

Estos tres tesoros representan tres fuerzas de nuestra vitalidad que percibimos a través de sus manifestaciones, sin poder tocarlas con nuestro dedo.

• El Shén. Estos son los Espíritus que nos habitan. Nos permiten ser conscientes, orientar nuestra vida, seguir nuestras aspiraciones, dar un propósito a nuestra existencia. Los Shén se manifiestan desde las primeras horas de nuestra existencia por una voluntad de existir, y se desarrollan según las experiencias de la vida. (Ver Espíritus).
• El Jing. Precursores de la materialidad, son Esencias, en el sentido de esencial y original, un poco como planos y especificaciones invisibles que tejen la red necesaria para la manifestación del Shén. Las Esencias recibidas de nuestros padres contienen los planes de nuestro organismo y determinan cómo nos construiremos: estas son las Esencias innatas o prenatales (ver Herencia). Otras Esencias, que se dice que son adquiridas o postnatales, son el resultado de la transformación del Aire y la Comida.

  Las Esencias adquiridas se pueden renovar continuamente mientras que las Esencias innatas se desgastan y no son renovables. Su declive conduce a los signos del envejecimiento y luego a la muerte. Sin embargo, es posible salvarlos y cuidarlos, que es una de las claves de la salud. (Ver Sustancias). Las esencias también sirven como soporte para la memoria.

• Qi. Considerada como “energía universal”, es objeto de un archivo completo. En el cuerpo, se percibe como una amalgama de respiraciones "densificadas". Luego toma la forma de sustancias como sangre o líquidos orgánicos, que circulan en el cuerpo a través de las redes de diferentes meridianos y vasos para llegar a todos los tejidos. También representa la fuerza dinámica que permite realizar todas las actividades funcionales del cuerpo. Así, el Qi bajo sus aspectos dinámicos está en el origen del movimiento de las diversas Sustancias que, por su parte, son formas estables y condensadas de este mismo Qi. Al igual que las Esencias adquiridas, las Respiraciones deben nutrirse constantemente para renovarse.

Puro e impuro son los términos usados ​​para calificar los estados de Qi. Se dice que los estados más refinados son puros; los estados burdos (antes de la transformación) y los estados degradados de los residuos se califican como impuros. Para mantener su integridad, el organismo opera constantemente una asimilación y decantación de los diferentes Qi que circulan en el organismo. Estas operaciones tienen como objetivo el mantenimiento y preservación del entramado material del organismo, considerado como una sustancia pura.

La decantación de lo puro y lo impuro se realiza a través de las vísceras. Según su relación con los puros y los impuros, estos se clasifican en dos categorías, las entrañas (Yang) y los órganos (Yin). Las entrañas son responsables de recibir el Qi impuro, en forma de alimento, extrayendo los componentes puros y luego rechazando los impuros. Por ejemplo, el Estómago recibe Alimentos (toscos, por lo tanto impuros) y prepara su decantación; Por su parte, el Intestino Grueso, luego de haber completado la recuperación de los componentes puros útiles al organismo, elimina los residuos (impuros) en forma de heces.

Por su parte, los Órganos son los encargados de gestionar lo puro en sus diversas formas: Sangre, Líquidos Orgánicos, Esencias Adquiridas, Qi Nutritivo, Qi Defensivo, etc. Por ejemplo, el Corazón hace circular la Sangre, los Riñones preservan la integridad de los líquidos al eliminar los líquidos usados ​​y ayudar a refrescar y humedecer el organismo, el Pulmón distribuye el Qi defensivo a la Superficie, etc.

Las Vísceras (ZangFu) incluyen por un lado los Órganos denominados "llenos" (Zang) (Corazón, Bazo / Páncreas, Hígado, Riñones y Pulmón) y por otro lado los Intestinos "huecos" (Fu) (Estómago, Intestino delgado, intestino grueso, vesícula biliar y vejiga).

Aunque el manejo del organismo es responsabilidad de los Espíritus, el equilibrio de las funciones fisiológicas se atribuye a las Vísceras. El lugar del cerebro se ha debatido extensamente en los textos médicos chinos sin identificar nunca correctamente las funciones de la corteza. Todas las teorías médicas chinas (Yin Yang, cinco Elementos, Teoría de las Vísceras, Teoría de los Meridianos, etc.) atribuyen el control de la homeostasis a las vísceras y más precisamente al equilibrio de las esferas de influencia de los cinco Órganos (Zang). Antes de describir las vísceras con más precisión, es importante recordar que en la fisiología china esta descripción no es exclusivamente física.

Varios otros aspectos son una parte integral de la fisiología, incluidas las funciones de los órganos y su relación con las sustancias, así como con las emociones. La fisiología también tiene en cuenta los desequilibrios en las funciones orgánicas y el estado de carencia de Sustancias o sus degradaciones patógenas que conducen a trastornos en todos los niveles, fisiológico, emocional y psicológico. También se tiene en cuenta que la no resolución de conflictos internos, la presencia incontrolable de determinadas emociones o un desequilibrio de los Espíritus pueden derivar en un mal manejo de las Sustancias y una alteración de las funciones viscerales.

La división de funciones viscerales específicas de la MTC es muy antigua e incluye ciertos errores anatómicos. Aunque tarde, médicos como Wang QingRen (1768-1831) intentaron que se revisaran los errores, TCM tarda en cambiar sus códigos antiguos y su lista de funciones en aras de la continuidad con la experiencia clínica que ha demostrado su valía. a través de los siglos.

Los órganos (Zang)

Los nombres chinos de Órganos son difíciles de traducir, porque las entidades que describen no siempre corresponden a los órganos definidos por la fisiología occidental, de ahí el uso de la letra mayúscula que recuerda, por ejemplo, que lo que la MTC llama Gan y que se traduce como Hígado, no se corresponde exactamente con el hígado de la anatomía occidental.

El pulmón (Fei). Este órgano corresponde aproximadamente al pulmón "occidental", pero engloba los intercambios del corazón derecho y la circulación pulmonar. De hecho, además de manejar el sistema respiratorio, Fei es el Órgano que combina lo que proviene de los Alimentos y lo que proviene del Aire en un Qi complejo que se distribuirá al resto del cuerpo a través de la sangre. arterial.

El corazón. Maneja los vasos sanguíneos e incluye el corazón izquierdo que pulsa la sangre, pero también tiene ciertas características del cerebro ya que está en estrecha relación con el Espíritu y la conciencia.

El sobre del corazón, ubicado alrededor del corazón, tiene características del sistema nervioso autónomo que estimulan la frecuencia cardíaca. (La fisiología occidental moderna también ha descubierto que parte del corazón está formada por células nerviosas que están vinculadas al cerebro, y que comúnmente se llama el "cerebro del corazón").

El bazo / páncreas (Pi). Aunque gestiona el sistema digestivo, comparte algunas características de otros sistemas (factores coagulantes y el papel de la insulina en la absorción celular, por ejemplo).

El hígado (Gan). Si bien corresponde a la esfera hepatobiliar, tiene ciertas características de los sistemas hormonal y nervioso.

Los riñones (Shèn). Manejan el sistema urinario, pero también tienen ciertas características de las glándulas suprarrenales y reproductoras. Además, entre los Riñones, teóricamente encontramos a MingMen, una entidad responsable de nuestra vitalidad original y su mantenimiento; es muy probable que esté relacionado con el papel precursor de las hormonas del hipotálamo.

Las entrañas (Fu)

Con la excepción del Triple Calentador y los intestinos "curiosos", los intestinos (Fu) son muy similares a los de la fisiología occidental.

El estómago (Wei) recibe y prepara la comida.

El intestino delgado (XiaoChang) opera la clasificación de alimentos.

El intestino grueso (DaChang) elimina las heces.

La vesícula biliar (Dan) estimula los intestinos con bilis.

La vejiga (PangGuang) elimina la orina.

El Triple Calentador (SanJiao) describe una realidad que difícilmente encuentra equivalente en la fisiología occidental. Representa una subdivisión del tronco en tres secciones también llamadas Foci: el calentador superior, el medio y el inferior. Todas las vísceras (órganos y entrañas) se alojan en uno u otro de estos focos. Percibimos fácilmente el simbolismo de los términos Hogar y Calentador que designan los lugares de producción y circulación de los diferentes Qi y líquidos orgánicos. El Triple Calentador es hueco y es un lugar de paso y transformación, lo que lo convierte en el sexto interior de la fisiología médica china.

Entrañas curiosas. En la medicina tradicional china, los vasos, los huesos, la médula ósea, el cerebro y los órganos reproductivos forman parte de las vísceras Fu. Aunque no son intestinos como los entendemos, estos tejidos se corresponden bastante bien con los descritos por la fisiología occidental, aunque la médula ósea y el cerebro tienen ciertas características funcionales exclusivas de la medicina tradicional china.

Las Sustancias constituyen la moneda de cambio entre las Vísceras. La sangre y los fluidos corporales, así como los espíritus, diversas formas de Qi y esencia, se consideran sustancias. Constituyen todos los componentes que circulan en el organismo y que activan, protegen o nutren las vísceras, tejidos, órganos sensoriales, etc.

La debilidad de una sustancia provoca signos patológicos al mismo tiempo que hace que el organismo sea más vulnerable a los factores ambientales. Por ejemplo, una debilidad del Qi defensivo conduce a una sudoración profusa al menor esfuerzo, así como a una mayor dificultad para calentar la piel. Esta deficiencia predispone a “resfriarse” o desarrollar infecciones repetidas en áreas cercanas a la superficie del cuerpo (infecciones de oído, rinitis, dolor de garganta, cistitis, etc.).

La calidad de las Sustancias depende de las aportaciones externas: a diario, de la dieta; en una situación de crisis, farmacopea. Además, la acupuntura, el masaje y los ejercicios de salud (Qi Gong y Tai Ji) permiten actuar específicamente sobre Sustancias, activando su circulación, distribuyéndolas mejor en el cuerpo y liberando estasis y estancamientos. Indirectamente, estas intervenciones terapéuticas mejoran el funcionamiento de las vísceras que producen las Sustancias en cuestión (como el Bazo / Páncreas y el Pulmón) o las que preservan su calidad (como los Riñones y el Hígado). Finalmente, como los Espíritus son parte de las Sustancias, los ejercicios de meditación (Nei Cong) ocupan un lugar importante en las modalidades de tratamiento.

La capacidad del Qi Aire y Alimentario de convertirse en Sangre, Esencias y Líquidos Corporales, y llegar a las estructuras superficiales o profundas del organismo para defenderlos, nutrirlos, humedecerlos o repararlos, depende en gran medida de su movilidad. Como mencionamos anteriormente, el Qi, en múltiples formas, ingresa, sube, cae y finalmente es expulsado como desperdicio, a través del Triple Calentador y las Vísceras que trabajan en él.

Pero esta movilidad debe proyectarse por todo el organismo más allá del Triple Calentador, desde su centro a la periferia, desde las vísceras hasta los tejidos (huesos, piel, músculos y carne), los órganos de los sentidos y las extremidades. El MTC nombra a JingLuo la red de distribución a través de la cual tiene lugar esta circulación. El JingLuo describe los principales ejes de circulación (los Meridianos), de manera simple y rectilínea, según un proceso principalmente mnemónico. Nótese que la anatomía científica moderna ha elegido otro camino al intentar aislar cada sistema y describirlo con precisión: nervios, arterias, venas, vasos linfáticos, etc. Pero esta forma de hacer las cosas también tiene sus límites ya que notamos que esta visión carece de globalidad y nunca es del todo completo: regularmente descubrimos nuevas ramificaciones nerviosas así como nuevas redes, como la de las fascias o las de las corrientes. campos iónicos y electromagnéticos.

Más que buscar identificar con precisión los componentes de cada red, el MTC se demoró, de manera muy pragmática, en descubrir las posibilidades y las características en cuanto a la comunicación, la circulación y la regulación de las funciones de la red. 'organización.

Puntos de acupuntura

Algunos de los meridianos conectan puntos específicos de la superficie del cuerpo con varias áreas del cuerpo. La estimulación de estos puntos, entre otros mediante la acupuntura, genera una acción precisa sobre las capacidades circulatorias de los meridianos y sobre diversos órganos y funciones diversas.

El mapeo de puntos y meridianos es el resultado de una larga experimentación clínica. La ciencia recién está comenzando a ver su precisión y a tratar de explicar los mecanismos involucrados. En algunos casos, el sistema nervioso periférico sirve de apoyo; en otros, la información viaja a través del sistema nervioso central oa través de cadenas relacionales como músculos y fascia; algunas reacciones dependen de la liberación de endorfinas; otros más son consecutivos a la modificación de las corrientes iónicas en el líquido intersticial provocadas por las agujas de acupuntura.

El uso de instrumentos específicos para la acupuntura - aguja, calor, electroestimulación, luz láser - desencadena, por tanto, diversas reacciones, a menudo complementarias, que permiten, por ejemplo, reducir el dolor y la inflamación, inhibir la producción exagerada de ciertos transmisores (histamina para ejemplo), relajar músculos y tendones para enderezar la estructura, activar la circulación sanguínea y los impulsos nerviosos a tejidos y órganos, estimular las secreciones hormonales, promover la regeneración de los tejidos mediante una mejor eliminación de desechos y un mayor aporte de nutrientes, permitiendo la repolarización de las células, etc. .