Existe un hermoso mito sobre el origen del amor en la religión hindú. Inicialmente, había un superser: Purusha, que no conocía el miedo, la codicia, la pasión y el deseo de hacer nada, porque el Universo ya era perfecto. Y entonces, el creador Brahma sacó su espada divina, dividiendo a Purusha por la mitad. El cielo fue separado de la tierra, las tinieblas de la luz, la vida de la muerte y el hombre de la mujer. Desde entonces, cada una de las mitades se esfuerza por reencontrarse. Como seres humanos buscamos la unidad, que es el amor.
¿Cómo mantener la llama vivificante del amor? Los antiguos sabios de la India prestaron gran atención a este tema, reconociendo el poder del romance y la intimidad para estimular las emociones. Sin embargo, la pregunta más importante para ellos era: ¿qué hay detrás de la pasión? ¿Cómo utilizar el poder embriagador de la atracción para crear una felicidad que dure incluso después de que la llama original se haya extinguido? Los filósofos han predicado que el amor consta de una serie de etapas. Las primeras fases no necesariamente tienen que desaparecer a medida que uno se vuelve más iluminado. Sin embargo, una larga permanencia en los pasos iniciales inevitablemente traerá consigo tristeza y desilusión.
Es importante superar el ascenso de la escalera del amor. En el siglo XIX, el apóstol hindú Swami Vivekananda dijo: .
Entonces, las cinco etapas del amor desde el punto de vista del hinduismo.
El deseo de fusionarse se expresa a través de la atracción física o kama. Desde un punto de vista técnico, kama significa “el deseo de sentir objetos”, pero generalmente se entiende como “deseo sexual”.
En la India antigua, el sexo no estaba asociado con algo vergonzoso, sino que era un aspecto de una existencia humana feliz y un objeto de estudio serio. El Kama Sutra, que fue escrito en la época de Cristo, no es solo un conjunto de posiciones sexuales y técnicas eróticas. Gran parte del libro es una filosofía del amor que trata de la pasión y de cómo sostenerla y cultivarla.
El sexo sin verdadera intimidad e intercambio devasta a ambos. Por eso los filósofos indios prestaron especial atención al componente emocional. Han desarrollado un rico vocabulario de palabras que expresan innumerables estados de ánimo y emociones asociadas con la intimidad.
De esta “vinagreta” de sentimientos nace la shringara, o romance. Además del placer erótico, los amantes intercambian secretos y sueños, se tratan cariñosamente y se dan regalos inusuales. Simboliza la relación de la pareja divina Radha y Krishna, cuyas aventuras románticas se presentan en la danza, la música, el teatro y la poesía de la India.
Desde el punto de vista de los filósofos indios, . En particular, esto se refiere a la manifestación del amor en cosas simples: una sonrisa en la caja, una barra de chocolate para los necesitados, un abrazo sincero.
, — dijo Mahatma Gandhi.
La compasión es la manifestación más simple del amor que sentimos por nuestros hijos o mascotas. Está relacionado con matru-prema, el término sánscrito para amor maternal, que se considera su forma más incondicional. Maitri simboliza el tierno amor maternal, pero expresado hacia todos los seres vivos, no solo hacia su hijo biológico. La compasión por los extraños no siempre es algo natural. En la práctica budista e hindú, existe la meditación, durante la cual se desarrolla la capacidad de desear la felicidad de todos los seres vivos.
Si bien la compasión es un paso importante, no es el último. Más allá de lo interpersonal, las tradiciones indias hablan de una forma de amor impersonal en la que el sentimiento crece y se dirige hacia todo. El camino a tal estado se llama “bhakti yoga”, que significa el cultivo de la personalidad a través del amor por Dios. Para las personas no religiosas, es posible que el bhakti no se centre en Dios, sino en la Bondad, la Justicia, la Verdad, etc. Piense en líderes como Nelson Mandela, Jane Goodall, el Dalai Lama y muchos otros cuyo amor por el mundo es increíblemente fuerte y desinteresado.
Antes de esta etapa, cada una de las etapas del amor estaba dirigida al mundo externo que rodeaba a la persona. Sin embargo, en su parte superior, hace un círculo inverso a sí mismo. Atma-prema se puede traducir como egoísmo. Esto no debe confundirse con el egoísmo. Lo que esto significa en la práctica: nos vemos a nosotros mismos en los demás y vemos a los demás en nosotros mismos. “El río que fluye en ti también fluye en mí”, dijo el poeta místico indio Kabir. Al llegar a Atma-prema, llegamos a comprender: dejando de lado nuestras diferencias en genética y educación, todos somos manifestaciones de una sola vida. La vida, que la mitología india presentaba en forma de Purusha. Atma-Prema viene con la comprensión de que más allá de nuestras fallas y debilidades personales, más allá de nuestro nombre e historia personal, somos hijos del Supremo. Cuando nos amamos a nosotros mismos ya los demás con una comprensión tan profunda pero impersonal, el amor pierde sus límites y se vuelve incondicional.