Como explicamos brevemente en la ficha de fisiología y en la presentación de los Tres Tesoros de la vida, el Shén o Espíritus (que también se traduce por Conciencia) representan las fuerzas espirituales y psíquicas que nos animan y que se manifiestan. a través de nuestros estados de conciencia, nuestra capacidad para movernos y pensar, nuestro temperamento, nuestras aspiraciones, nuestros deseos, nuestros talentos y nuestras habilidades. Los Espíritus ocupan un lugar importante en la evaluación de las causas del desequilibrio o enfermedad y en la elección de acciones destinadas a devolver al paciente una mejor salud. En esta hoja, a veces usaremos el singular, a veces el plural cuando hablamos del Espíritu o de los Espíritus, el concepto chino de Shén implica tanto la unidad de conciencia como la multiplicidad de fuerzas que la alimentan.

El concepto de Shén proviene de las creencias animistas del chamanismo. El taoísmo y el confucianismo refinaron esta visión de la psique, haciéndola compatible con el sistema de correspondencia de los Cinco Elementos. Posteriormente, el concepto de Shén sufrió nuevas transformaciones, confrontado con las enseñanzas del budismo, cuya implantación fue deslumbrante en China al final de la dinastía Han (alrededor del 200 d.C.). De estas múltiples fuentes nació un modelo original específico del pensamiento chino.

Frente a los avances de la psicología y la neurofisiología modernas, este modelo, conservado hasta la actualidad por la Medicina Tradicional China (MTC), puede parecer algo simplista. Pero esta simplicidad a menudo resulta ser una ventaja, ya que permite al terapeuta establecer vínculos clínicos entre lo físico y lo psicológico sin tener que dominar conocimientos complejos. Como el clínico trabaja principalmente en el nivel físico con el paciente, interviene sólo indirectamente en el nivel psíquico. Sin embargo, la regulación emprendida tendrá repercusiones positivas a nivel emocional y psíquico: así, al dispersar la flema, al tonificar la Sangre o al reducir un Exceso de Calor, el terapeuta podrá calmar, aclarar o fortalecer el Espíritu, que Vuelve. para reducir la ansiedad, promover el sueño, iluminar las elecciones, movilizar la fuerza de voluntad, etc.

Equilibrio psíquico

Íntimamente ligado a la salud física, un buen equilibrio psíquico permite mirar correctamente la realidad y actuar en consecuencia. Para lograr esta precisión, la medicina tradicional china ofrece un estilo de vida saludable donde es importante cuidar la postura de su cuerpo, su respiración, la circulación de su Energía original (YuanQi) - entre otros a nivel de la Médula y el Cerebro - y practicar Qi Gong y meditación. Como Qi, Shén debe fluir libremente si quieres ser plenamente consciente de la realidad tanto en tu cuerpo como en tu entorno.

La visión tradicional describe una colegialidad entre los múltiples componentes psíquicos que uno llama los Espíritus. Estos se originan en el macrocosmos Cielo-Tierra. En el momento de la concepción, una parte del Espíritu universal (YuanShén) se encarna para experimentar, durante toda la vida, las posibilidades del mundo formal y material, constituyendo así nuestro Espíritu individual. Cuando esta parcela de YuanShén se asocia con las Esencias transmitidas por nuestros padres, se “vuelve humana” y se particulariza para cumplir con sus funciones humanas. Los Espíritus humanos así formados (también llamados Gui) se componen de dos tipos de elementos: el primero caracterizado por sus funciones corporales, el Po (o Alma Corporal), el segundo con funciones psíquicas, el Hun (Alma Psíquica).

A partir de ahí, nuestro Espíritu individual se desarrolla a través del pensamiento y la acción, recurriendo a los cinco sentidos e integrando gradualmente las experiencias vividas. Varios componentes funcionales muy específicos intervienen en el desarrollo de esta conciencia: ideación (Yi), pensamiento (Shi), capacidad de planificación (Yü), voluntad (Zhi) y coraje (también Zhi).

La actividad de todos estos componentes psíquicos (descritos a continuación) se basa en una relación íntima, una verdadera simbiosis, con las Vísceras (Órganos, Médula, Cerebro, etc.). Tanto es así que los chinos designan con el nombre de “entidades psicoviscerales” (BenShén) a estas entidades, tanto físicas como psíquicas, que cuidan de las Esencias y que mantienen un ambiente propicio para la expresión de los Espíritus.

Así, la Teoría de los Cinco Elementos asocia cada Órgano con una función psíquica particular:

• La dirección de los BenShén vuelve al Espíritu del Corazón (XinShén) que designa la gobernanza, la conciencia global, posibilitada por la acción colegiada, combinada y complementaria de las distintas entidades psicoviscerales.
• Los Riñones (Shèn) apoyan la voluntad (Zhi).
• El hígado (Gan) alberga al Hun (el alma psíquica).
• El Bazo / Páncreas (Pi) apoya al Yi (intelecto, pensamiento).
• El pulmón (Fei) alberga el Po (alma corporal).

El equilibrio surge de la relación armoniosa entre los diferentes aspectos de las entidades psicoviscerales. Es importante señalar que la MTC no considera que el pensamiento y la inteligencia pertenezcan exclusivamente al cerebro y al sistema nervioso como en la concepción occidental, sino que están íntimamente ligados a todos los Órganos.

El Hun y el Po forman el componente inicial y predeterminado de nuestro Espíritu y nos proporcionan una personalidad básica y una individualidad corporal única.

El huno (alma psíquica)

El término Hun se traduce como Alma Psíquica, porque las funciones de las entidades que la componen (tres en número) establecen las bases de la psique y la inteligencia. Los hunos están relacionados con el Movimiento de la Madera que representa la idea de la puesta en movimiento, el crecimiento y el desprendimiento progresivo de la materia. Es la imagen de plantas, organismos vivos - por tanto movidos por su propia voluntad - enraizados en la Tierra, pero toda la parte aérea del cual se eleva hacia la Luz, el Calor y el Cielo.

Los hunos, asociados con el Cielo y su influencia estimulante, son la forma primitiva de nuestros Espíritus que aspiran a afirmarse y desarrollarse; de ellos se origina la inteligencia intuitiva y la curiosidad espontánea propia de los niños y de los que siguen siendo pequeños. También definen nuestra sensibilidad emocional: dependiendo del equilibrio de los tres hunos, estaremos más inclinados a centrarnos en la mente y la comprensión, o en los sentimientos y sentimientos. Finalmente, los hunos definen nuestra fuerza de carácter, nuestra fuerza moral y el poder de afirmación de nuestras aspiraciones que se manifestarán a lo largo de nuestra vida.

Pasar de Hun (innato) a Shén (adquirido)

Tan pronto como comienza el desarrollo emocional y cognitivo del niño gracias a la experimentación de sus cinco sentidos, a la interacción con su entorno y al descubrimiento que poco a poco va haciendo de sí mismo, el Espíritu del Corazón (XinShén) comienza su desarrollo. Este Espíritu del Corazón es una conciencia que:

• se desarrolla a través del pensamiento y la memoria de experiencias;
• se manifiesta en la vivacidad de los reflejos como en la acción reflexiva;
• registra y filtra emociones;
• está activo durante el día y en reposo durante el sueño.

Por tanto, los hunos sentaron las bases del Espíritu del Corazón. Hay entre Hun y Shén, entre el Alma y el Espíritu, como un diálogo que se da entre lo innato y lo adquirido, lo natural y lo acordado, lo espontáneo y lo reflejado o lo inconsciente y lo consciente. Los hunos son los aspectos inalterables del Espíritu, se expresan tan pronto como silencia la mente y la razón, van más allá de lo que está moldeado por la educación y el aprendizaje social. Todas las grandes cualidades del ser están germinando en el Hun (el Alma psíquica), pero solo el Shén (el Espíritu) permite su desarrollo tangible.

Los Hun están asociados con el Hígado, haciéndose eco del estrecho vínculo observado entre el estado de este Órgano (sensible a las emociones, el alcohol, las drogas y los estimulantes) y la capacidad del individuo para mantener la expresión correcta del Hun. . Poco a poco, desde el nacimiento hasta la edad de la razón, los hunos, después de haber dado su orientación a los Espíritus, pueden dejarles todo el lugar que se merecen.

El Po (alma corporal)

Los siete Po constituyen nuestra alma corporal, porque su función es velar por la apariencia y mantenimiento de nuestro cuerpo físico. Se refieren al simbolismo del Metal cuyo dinamismo representa una ralentización y condensación de lo más sutil, conduciendo a una materialización, a la aparición de una forma, de un cuerpo. Es el Po el que nos da la impresión de ser distintos, separados de los demás componentes del universo. Esta materialización garantiza una existencia física, pero introduce la dimensión inevitable de lo efímero.

Mientras que los Hun están asociados con el Cielo, los Po están relacionados con la Tierra, con lo turbio y denso, con los intercambios con el medio ambiente y con los movimientos elementales del Qi que entra al cuerpo en forma de Aire y Aire. Alimentos, que se decantan, se utilizan y luego se liberan como residuo. Estos movimientos de Qi están relacionados con la actividad fisiológica de las vísceras. Permiten la renovación de las Esencias necesarias para el mantenimiento, crecimiento, desarrollo y reproducción del organismo. Pero, sean cuales sean los esfuerzos del Po, el desgaste de las Esencias conducirá inevitablemente al envejecimiento, la senilidad y la muerte.

Después de haber definido el cuerpo del niño durante los primeros tres meses de vida intrauterina, como un molde virtual, el Po, como Alma corporal, queda asociado al Pulmón, responsable último de la vida que comienza con una primera respiración al nacer y termina en un último aliento a la muerte. Más allá de la muerte, el Po permanece unido a nuestro cuerpo y a nuestros huesos.

Signos de desequilibrio entre Hun y Po

Si los Hun (Alma Psíquica) están desequilibrados, a menudo encontramos que la persona se siente mal consigo misma, que ya no puede enfrentar desafíos, que duda sobre su futuro o que está perdida. de coraje y convicción. Con el tiempo, puede aparecer una gran angustia psicológica, como si el individuo ya no fuera él mismo, ya no se reconociera a sí mismo, ya no pudiera defender lo que es importante para él, perdiera el deseo de vivir. Por otro lado, una debilidad del Po (Body Soul) puede dar signos como afecciones de la piel, o generar conflictos emocionales que impidan que la Energía fluya libremente en la parte superior del cuerpo y las extremidades superiores, todo ello a menudo acompañado de temblores.

Para desarrollarse, la conciencia global, el Espíritu del Corazón, necesita los cinco sentidos y más particularmente dos de las entidades psicoviscerales: el Yi y el Zhi.

Yi, o la capacidad de ideación, es la herramienta que utilizan los Espíritus para aprender, manipular ideas y conceptos, jugar con el lenguaje y visualizar movimientos y acciones corporales. Permite analizar información, encontrarle significado y prepararse para la memorización en forma de conceptos reutilizables. La claridad de la mente, esencial para la eficacia del Yi, depende de la calidad de las sustancias nutritivas producidas por el sistema digestivo y la esfera del Bazo / Páncreas. Si, por ejemplo, la Sangre o los Fluidos Corporales son de menor calidad, el Yi se verá afectado, lo que evitará que los Espíritus se manifiesten de manera efectiva. Es por eso que la capacidad de ideación (aunque inicialmente provenga de la inteligencia establecida por el Hun) está asociada con el Bazo / Páncreas y la integridad de sus funciones. Cuando el bazo / páncreas se debilita, el pensamiento se vuelve confuso, surgen preocupaciones, se altera el juicio y el comportamiento se vuelve repetitivo, incluso obsesivo.

Zhi es el elemento que permite la acción voluntaria; Brinda la capacidad de mantenerse enfocado en completar un proyecto y mostrar determinación y resistencia en el esfuerzo requerido para lograr un deseo. Zhi está en el corazón de la libido, está íntimamente ligado a los deseos y es un término que también se usa para designar emociones.

Para memorizar, los Espíritus usan el Zhi, una entidad asociada con los Riñones, el Órgano de conservación. Sin embargo, es la Médula y el Cerebro los que, gracias a las Esencias, retienen información. Si las esencias adquiridas se debilitan o la médula ósea y el cerebro están desnutridos, la memoria y la capacidad de concentración disminuirán. Por tanto, el Zhi es muy dependiente de la esfera de los Riñones que, entre otras cosas, gestiona las Esencias innatas y adquiridas que se originan tanto de la herencia recibida de los padres como de las sustancias del medio ambiente.

TCM observa vínculos preponderantes entre la calidad de las Esencias, la voluntad y la memoria. Con respecto a la medicina occidental, es interesante notar que las funciones de las Esencias de los Riñones corresponden en gran medida a las de hormonas como la adrenalina y la testosterona, que son poderosos estimulantes de la acción. Además, la investigación sobre el papel de las hormonas tiende a mostrar que una disminución de las hormonas sexuales está relacionada con la senescencia, la disminución de la capacidad intelectual y la pérdida de memoria.

Podríamos decir que Pensamiento (Yi), Sentimiento (XinShén) y Voluntad (Zhi) forman el eje central de nuestra vida psíquica. Dentro de este eje, la capacidad de juicio del Corazón (XinShén) debe crear armonía y equilibrio entre nuestros pensamientos (Yi) - desde los más triviales hasta los más idealistas - y nuestras acciones (Zhi) - frutos de nuestra voluntad. Al cultivar esta armonía, el individuo podrá evolucionar sabiamente y actuar lo mejor que pueda en cada situación.

En un contexto terapéutico, el practicante debe ayudar al paciente a reenfocar este eje interno, ya sea ayudando a los pensamientos (Yi) a brindar una perspectiva clara de la acción a realizar, o fortaleciendo la voluntad (Zhi) para que se manifieste. . las acciones necesarias para el cambio, teniendo en cuenta que no hay cura posible sin que los sentimientos encuentren su lugar y su tranquilidad.