Pensar en imágenes, acciones simbólicas y rituales extraños parecen sin sentido para una persona civilizada, y su efectividad es una coincidencia. Pero, ¿y si los nativos y los pueblos antiguos simplemente supieran escuchar el mundo que los rodea y él les diera pistas? ¿Quizás deberíamos hacer lo mismo, al menos a veces volver a la esencia más profunda, confiar en la intuición y la fuerza interior, reprimida en la sociedad moderna?
Cuando los chamanes de Altai se propusieron hacer llover en agosto de 2019 para apagar los bosques siberianos en llamas, muchas personas en Rusia Central lo encontraron al menos ridículo e ingenuo. Pero no solo aquellos que entienden el significado profundo de este ritual, que a primera vista parece absurdo. Para nosotros, operando con lógica, la lluvia que cae es solo una coincidencia afortunada. Para los chamanes, es una consecuencia del trabajo de fuerzas ocultas.
“La sociedad moderna es muy inteligente intelectualmente”, dice Anna Efimkina, terapeuta de arte y gestalt. “Pero después de varios años de trabajar como psicóloga, descubrí que la mente no ayuda en nada a resolver algunos problemas de la vida. Además, a veces se interpone en el camino. Nosotros, la gente moderna, a menudo pensamos con el hemisferio izquierdo (lógico). Y nos bloqueamos por completo de las decisiones no estándar, de las cuales el hemisferio derecho es responsable. Los nativos viven con eso. No necesitan lógica en nuestro entendimiento, tienen sus propias matemáticas y física. Piensan en imágenes, viéndolas por todas partes”.
Érase una vez, todos pensaban así. Así es como los niños ven el mundo, hasta que algún adulto autoritario les dice que “esto es imposible” y que el mundo material tiene limitaciones. Mira a tu alrededor: qué pocos de los que hemos crecido hemos conservado esta capacidad primordial de apagar la mente y seguir la intuición, la convicción interior, la llamada del alma y la naturaleza. ¡Pero puedes devolverlo!
De izquierda a derecha
El etnólogo Claude Levi-Strauss, en su libro del mismo nombre, llamó “pensamiento primitivo” al pensamiento universal y precapitalista. Este tema cautivó a la psicoterapeuta, psicoanalista, fundadora de la Asociación Francesa de Psicogenealogía Elisabeth Orovitz. Observó la vida de los pueblos indígenas de las Islas del Pacífico, Australia, India y África. Sus acciones pueden sorprender y confundir al habitante de la metrópoli, porque los indígenas pertenecen a ese nivel de relación con el mundo que ha sido olvidado y sofocado en la cultura moderna.
Siempre hay algo inesperado sucediendo en la vida. Para una persona con cerebro izquierdo, esto es un obstáculo, una falla del sistema.
“Lo que Elisabeth Orovitz llama pensamiento arcaico, yo lo llamaría pensamiento del lado derecho del cerebro”, explica Anna Efimkina. El hemisferio izquierdo es responsable de las relaciones de causa y efecto. Un día hicimos algo así y pasó algo. La próxima vez, no haremos esto, temiendo recibir un golpe en la nuca nuevamente, bloqueando así el camino para una nueva experiencia; después de todo, no es un hecho que la situación se repita. En el Academgorodok de Novosibirsk, donde vivo y trabajo, las personas con títulos científicos acuden a mí para recibir terapia artística. Son ellos los que tienen dolor de cabeza el primer día del seminario, no están acostumbrados a pensar de manera diferente.
Estas personas pueden calcular su futuro, planificar el mañana. Pero en la vida, siempre sucede algo inesperado. Para una persona con el lado izquierdo del cerebro, esto es un obstáculo, una falla del sistema. Pero si escuchas el hemisferio derecho, entonces, por ejemplo, la rotura habitual de un talón es una señal de que necesitas cambiar de planes. No solo se derrumbó, se derrumbó aquí, ahora, en el contexto de esta situación.
“Analicemos las conexiones utilizando el ejemplo de un tacón”, continúa Anna Efimkina. – El tacón, por ejemplo, lleva mucho tiempo tambaleándose, pero su dueño es un vago, no quiso repararlo a tiempo. ¿Qué más necesita arreglar en su vida que está postergando? ¿O tal vez los zapatos son baratos y poco confiables, y ya es hora de que su propietario cambie el segmento de precios de las compras a uno más caro? ¿En qué más se “desprecia” a sí misma? ¿Qué no se permite? Puede haber muchas versiones de este tipo. La historia resulta no ser sobre el talón, sino sobre algo completamente diferente.
Al crecer, desaprendimos a trabajar con ambos hemisferios por igual. Pero podemos construir nuevas conexiones neuronales
Pero, ¿cómo se obtiene la información del cerebro derecho? En Terapia Gestalt existe un ejercicio llamado “Voz en primera persona”. Así es como se aplica: “Soy el talón de Katya. Suele usar tenis para ir al trabajo, pero hoy se puso zapatos y corrió, y yo no estaba acostumbrado a tanta velocidad, así que me quedé atascado en una grieta y me rompí”. Al final, se invita al cliente a decir la frase clave: “Así es como vivo, y esta es la esencia de mi existencia”.
Y ahora Katya se da cuenta de que, de hecho, en lo más profundo de su alma, se alegra de no tener que correr a un trabajo repugnante. Pero él quiere algo más, en particular, caminar con tacones y finalmente arreglar su vida personal. Un talón roto le impidió ver cómo ignoraba sus propias necesidades, causándose malestar e incluso dolor. La historia del talón revela nuestros patrones más profundos.
“Al crecer, desaprendimos a trabajar con ambos hemisferios por igual. Pero podemos construir nuevas conexiones neuronales enseñándonos a nosotros mismos a pensar diferente”, dice la psicóloga. La capacidad de ver la conexión entre eventos no relacionados (desde el punto de vista del hemisferio izquierdo), el riesgo de escuchar los mensajes de las imágenes (¿quién en su sano juicio se acostumbrará al papel de un talón?) – todo esto ayuda a descubrir algunas capas completamente desconocidas de nuestra existencia. Por ejemplo, de repente comenzamos a sentirnos diferentes acerca de nuestro cuerpo y de nosotros mismos en el mundo que nos rodea.
Cuerpo en acción
Las personas modernas, a diferencia de los nativos, a menudo no se perciben a sí mismos como parte de algo enorme y completo. Esto sucede solo cuando ocurren catástrofes y eventos globales: ataques terroristas, incendios, inundaciones. “Si sucede algo que es más grande que nosotros, y nosotros, como personas separadas, no podemos hacer nada al respecto, entonces lo sentimos a nivel del cuerpo: nos adormecemos, caemos en la impotencia, incluso nos enfermamos”, señala Anna. Efimkina.
En la rutina de la vida, nosotros, que vivimos en el siglo XXI, remodelamos el mundo para nosotros mismos para que nos sintamos cómodos en él, creamos montañas de desechos plásticos, destruimos la naturaleza, exterminamos animales. El nativo, por el contrario, se siente parte del mundo y considera cualquier daño que se le haga como un daño personal a sí mismo. Pero también cree en el efecto retroactivo de esta relación. Si hago algo conmigo mismo, el mundo cambiará.
Físicamente, somos parte de un ecosistema más grande. Y espiritualmente, somos parte de un gran inconsciente colectivo.
“Los clientes a menudo preguntan cómo cambiar a otro o el espacio circundante, y llegamos a una formulación diferente: ¿cómo cambiarme a mí mismo para poder vivir cómodamente en este mundo? Así razonaban los pueblos primitivos”, explica Anna Efimkina. Si algo está mal en nuestra interacción con el mundo, la mente principal, el cuerpo, dará una señal.
“El cuerpo es nuestra mente arcaica”, dice el psicoterapeuta. “Nos dirá si tenemos frío y necesitamos vestirnos, y que es hora de comer cuando tenemos hambre. Si el cuerpo se enferma, es una señal grave: algo anda mal en nuestra relación con el Universo. Pensamos demasiado estrechamente. Pero en términos físicos, somos parte de un ecosistema más grande. Y espiritualmente, somos parte de un gran inconsciente colectivo”.
Todos somos los héroes de la película “Avatar”, donde cada brizna de hierba y animal están conectados por hilos invisibles. Si todos son un poco nativos, encontrarán que se necesitan muchas menos cosas para la felicidad de las que adquirimos y creamos.