Mi gurú come carne

Caminando por el centro de la ciudad, noté una gran cantidad de varios clubes de yoga, centros ayurvédicos y otros lugares donde las personas tienen la oportunidad de familiarizarse con diversas áreas del yoga. Cada doscientos metros, los ojos se tropiezan de vez en cuando con otro cartel publicitario con dibujos misteriosos y promesas como "ayudaremos a abrir todos los chakras ahora mismo". Y en el porche de uno de esos centros de yoga (ahora no mencionaremos su nombre), fumaba un cigarrillo un joven alto que, como se supo más tarde, enseñaba yoga allí. El solo hecho de fumar yoga me derribó, pero por interés, decidí preguntarle a este gurú de yoga vegetariano, a lo que siguió una respuesta negativa mezclada con un ligero desconcierto. Esta situación me desconcertó un poco: ¿cómo es que un profesor de yoga moderno se permite fumar y comer alimentos letales? Tal vez esta ni siquiera sea la lista completa… ¿Qué tan compatibles son estas cosas entre sí? Resulta que cuando trabajas con personas, les hablas sobre los principios de la no violencia (ahimsa), sobre la importancia de controlar los sentidos (brahmacharya), mientras fumas tranquilamente entre pranayama y comes shawarma. ¿Sería beneficioso practicar con un gurú "no vegetariano"? El sabio Patanjali, el compilador de los famosos “Yoga Sutras”, nos presenta los dos primeros pasos del yoga, que ayudan a comenzar nuestro largo camino de desarrollo espiritual: yama y niyama. Yama aconseja a todos que abandonen la violencia, el asesinato, el robo, la mentira, la lujuria, la ira y la codicia. Resulta que el yoga comienza con el trabajo más profundo sobre uno mismo, tanto a nivel sutil como a un nivel externo denso. En el interior, el yogui aprende a controlar su propia mente y controlar los deseos materiales. Afuera, mantiene limpio su entorno, incluida la comida que termina en su plato. Negarse a comer los productos del asesinato es la misma ahimsa (no violencia) que mencionó Patanjali allá por el siglo XXI. ANTES DE CRISTO. Entonces el segundo paso es niyama. Al estar en esta etapa, la vida de un yogui incluye cosas tan obligatorias como la pureza, la disciplina, la capacidad de estar contento con lo que tienes, la autoeducación, la dedicación de todos tus asuntos a Dios. El proceso de limpieza de un montón de malos hábitos solo tiene lugar en estos dos pasos iniciales. Y sólo entonces sigue la práctica de asanas, pranayama, pero no al revés. Qué lástima que la frase “Trabajo como yogui” comenzó a titilar en nuestro discurso. Lo descifro: trabajar como yogui significa trabajar un par de horas al día en un centro de yoga, ser flexible y estar en forma, hablar de cosas sublimes, repetir de memoria los nombres de las asanas, y el resto del día seguir disfrutando de tus sucias hábitos Sillas por la mañana, dinero por la tarde. Primero comenzaré a enseñar a otros, y solo entonces de alguna manera me ocuparé de mis propios problemas. Pero no debería ser así. Durante las clases entre el alumno y el profesor hay un contacto sutil, una especie de intercambio mutuo. Si su gurú de yoga realmente sigue todas las reglas y regulaciones, trabaja constantemente en sí mismo, monitorea la pureza de lo externo e interno, entonces ciertamente le dará su poder espiritual, que lo ayudará en el camino del autodesarrollo y la auto- superación… Pero es poco probable que algo así pueda transmitirte un maestro que no ha sabido poner orden en sus propias adicciones gastronómicas. Las personas con las que interactuamos tienen un impacto increíble en nuestras vidas. Como una esponja, absorbemos las cualidades de carácter, gusto y valores de aquellas personas con las que entramos en contacto cercano. Probablemente, muchos han notado que después de muchos años de vivir juntos, un esposo y una esposa se vuelven muy similares entre sí: los mismos hábitos, manera de hablar, gestos, etc. Lo mismo es cierto en la interacción entre el maestro y el estudiante. El alumno, con humildad y respeto, acepta los conocimientos del maestro, quien, a su vez, comparte gustosamente su experiencia con el alumno. Ahora piense en qué experiencia obtendrá de una persona que aún no ha aprendido nada por sí misma. Deje que su maestro de yoga no obtenga la asana perfecta, una forma absolutamente uniforme, pero no fumará en el porche y comerá chuletas para la cena. Créeme, esto es mucho más importante. La pureza interna y externa es el resultado de un trabajo prolongado con el propio carácter, hábitos y entorno. Es este gusto el que un gurú del yoga debería dar a sus alumnos.  

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