Para empezar, vale la pena definir el yoga mismo. Teniendo en cuenta cuántos charlatanes y falsos profetas "ilustrados" ahora vagan por el mundo, algunas personas, especialmente aquellas que no están familiarizadas con los conceptos filosóficos de Asia, tienen una idea muy poco halagüeña de esta tradición. Ocurre que entre el yoga y el sectarismo se pone un signo igual.
En este artículo, yoga significa, ante todo, un sistema filosófico, una práctica física y mental que te enseña a controlar la mente y el cuerpo, rastrear y controlar las emociones y aliviar las ataduras corporales y psicológicas. Si consideramos el yoga en este sentido, apoyándonos en los procesos fisiológicos que ocurren en el cuerpo al realizar una asana en particular, entonces la cuestión del sectarismo o la exaltación religiosa desaparecerá por sí sola.
1. ¿El yoga permite el vegetarianismo?
Según fuentes primarias hindúes, el rechazo de los productos de la violencia es predominantemente de carácter consultivo. No todos los indios de hoy son vegetarianos. Además, no todos los yoguis son vegetarianos. Depende de qué tradición practique una persona y qué objetivo se proponga.
A menudo se escucha de personas que han vivido en India durante mucho tiempo que la mayoría de sus habitantes se adhieren a un estilo de vida vegetariano, más por pobreza que por razones religiosas. Cuando un indio tiene dinero extra, puede comprar carne y alcohol.
“Los indios son generalmente gente muy práctica”, asegura el instructor de hatha yoga Vladimir Chursin. — La vaca en el hinduismo es un animal sagrado, muy probablemente porque se alimenta y abreva. En cuanto a la práctica del yoga, es importante no violar el principio de no violencia en relación con uno mismo. El deseo de renunciar a la carne debe venir por sí mismo. No me hice vegetariano de inmediato y fue algo natural. Ni siquiera le presté atención, notaron mis familiares.
Otra razón por la que los yoguis no comen carne ni pescado es la siguiente. En el hinduismo, existen las gunas: las cualidades (fuerzas) de la naturaleza. De manera simplista, estos son tres aspectos de cualquier ser, su esencia es la fuerza motriz, el mecanismo para construir el mundo. Hay tres gunas principales: sattva – claridad, transparencia, bondad; rajas – energía, ardor, movimiento; y tamas - inercia, inercia, torpeza.
Según este concepto, la comida se puede dividir en tamásica, rajásica y sáttvica. El primero está dominado por la modalidad de la ignorancia y también se llama comida molida. Esto incluye carne, pescado, huevos y todos los alimentos rancios.
La comida rajásica llena el cuerpo humano de deseos y pasiones. Este es el alimento de los gobernantes y guerreros, así como de las personas que buscan placeres corporales: glotones, adúlteros y otros. Esto generalmente incluye alimentos demasiado picantes, salados, demasiado cocidos, ahumados, alcohol, medicamentos y, nuevamente, todos los platos de origen animal de carne, pescado, aves.
Y, finalmente, la comida sáttvica le da energía a la persona, la ennoblece, la llena de bondad, le permite seguir el camino de la superación personal. Estos son todos los alimentos vegetales crudos, frutas, verduras, nueces, cereales.
El yogui practicante busca vivir en sattva. Para ello, evita los hábitos de ignorancia y pasión en todo, incluida la comida. Sólo así es posible alcanzar la claridad, aprender a distinguir entre lo verdadero y lo falso. Por lo tanto, cualquier comida vegetariana está asociada con la purificación de la existencia.
2. ¿Los yoguis son veganos?
“En los textos de yoga, no he visto ninguna mención al veganismo, a excepción de las descripciones de prácticas extremas”, dice Alexei Sokolovsky, instructor de hatha yoga, periodista de yoga, sanador de Reiki. “Por ejemplo, hay indicaciones directas de que los yoguis ermitaños más perfectos, que pasan todo el día meditando en una cueva, solo necesitan tres guisantes de pimienta negra por día. Según Ayurveda, este producto está equilibrado por doshas (tipos de energías vitales). Dado que el cuerpo está en una especie de animación suspendida durante 20 horas, las calorías, de hecho, no son necesarias. Esta es una leyenda, por supuesto, personalmente no he conocido a esas personas. Pero estoy seguro de que no hay humo sin fuego.
En cuanto al rechazo de los productos de explotación y violencia contra los animales, los seguidores del jainismo se adhieren a los principios del veganismo (por supuesto, no usan el término "vegano" para sí mismos, ya que el veganismo es un fenómeno, en primer lugar, occidental y secular). Los jainistas intentan no causar daños innecesarios ni siquiera a las plantas: comen principalmente frutas, evitando los tubérculos y las raíces, así como las frutas que contienen muchas semillas (ya que la semilla es la fuente de la vida).
3. ¿Los yoguis tienen que beber leche y los yoguis comen huevos?
“La leche se recomienda en los Yoga Sutras en el capítulo sobre nutrición”, continúa Alexei Sokolovsky. – Y, al parecer, se trata de leche fresca, y no de lo que se vende en las tiendas en cajas de cartón. Es más un veneno que una cura. Con los huevos es algo más complicado, ya que en el pueblo están vivos, fecundados, y por lo tanto, esto es un bebé o un embrión de gallina. Existe tal huevo: participar en el asesinato de un bebé. Por lo tanto, los yoguis evitan los huevos. Mis maestros de la India, Smriti Chakravarty y su gurú Yogiraj Rakesh Pandey, son veganos pero no veganos. Consumen leche, productos lácteos, mantequilla y, especialmente, ghee.
Según los instructores, los yoguis necesitan beber leche para que el cuerpo produzca la cantidad adecuada de moco, que es necesario para el funcionamiento normal de músculos, ligamentos y articulaciones. Los yoguis veganos pueden reemplazar la leche con arroz, ya que tiene propiedades astringentes similares.
4. ¿Son iguales los humanos y los animales, y un animal tiene alma?
“Pregúntale a los animales, especialmente cuando los envían al matadero”, dice Yevgeny Avtandilyan, instructor de yoga y profesor asociado en la Universidad Estatal de Moscú. – Cuando se le preguntó a un gurú indio por quién ora en sus oraciones: solo por personas o también por animales, respondió que por todos los seres vivos.
Desde el punto de vista del hinduismo, todas las encarnaciones, es decir, todos los seres vivos, son uno. No hay destino bueno o malo. Incluso si tuviste la suerte de nacer en el cuerpo de un hombre, no de una vaca, todo puede cambiar en cualquier momento.
A veces nos resulta difícil aceptar lo que sucede en el mundo cuando vemos sufrimiento. En este sentido, aprender a empatizar, a distinguir lo verdadero, tomando la posición de un observador es lo principal para un yogui.
5. Entonces, ¿por qué los yoguis no son veganos?
“Creo que los yoguis generalmente no están dispuestos a seguir las reglas, incluso las establecidas por los propios yoguis”, dice Alexei Sokolovsky. Y el problema no es si son malos o buenos. Si aplica las reglas sin pensar, sin comprobar su propia experiencia, inevitablemente se convierten en dogmas. Todos los conceptos sobre el tema del karma, la nutrición adecuada y la fe siguen siendo conceptos, no más, si una persona no los experimenta por sí misma. Desafortunadamente, no podemos purificar el karma de manera sencilla, porque incluso si consumimos alimentos vegetales, destruimos millones de seres vivos cada segundo: bacterias, virus, microbios, insectos, etc.
Por lo tanto, la cuestión no es no hacer daño, aunque esta es la primera regla de Yama, sino alcanzar el autoconocimiento. Y sin ella, todas las demás reglas son vacías e inútiles. Al aplicarlos e imponerlos a otras personas, uno se vuelve aún más confuso. Pero, quizás, esta sea una etapa de formación necesaria para algunos. Al comienzo del proceso de purificación de la conciencia es necesario el rechazo de los productos de la violencia.
Para resumir
Hay muchas escuelas y tradiciones en el yoga de hoy. Cada uno de ellos puede dar ciertas recomendaciones respecto a los alimentos que se pueden y no se pueden consumir. Es importante entender que no hay límite para la perfección espiritual y moral. Baste recordar que además del veganismo, existen crudiveganismos y frugívoros más sanos y respetuosos con el medio ambiente y, en definitiva, prano-eating. ¿Quizás no deberíamos quedarnos ahí, sin hacer un culto de nuestras acciones y puntos de vista del mundo? Después de todo, según la cosmovisión hindú, todos somos partículas de un todo único. Complejo, hermoso e interminable.